玩家将《艾尔登法环》“移植”进3DS 运行效果“复古”

[40]以此言之，《仪礼?士丧礼》是诸侯之士的丧礼，而天子、诸侯、卿大夫、天子之士之丧礼，礼书残缺无存。

他将仁的价值之源归之于天德，而不是由人类自身创造一切价值，这是有深义的。前面说过，张载和其他许多儒家一样，承认天地自然界有内在价值，其内在价值就在于天道、天德，且具有生命意义和道德意义，这是最值得今人体会和玩味的。

[9] 万物虽生成于天地自然界，但并不是天地有个像人心一样的心，有目的有意识地去生成和体恤万物。张载提出的许多具有总结性与创造性的命题，如德性与见闻、天地之性与气质之性、天地之心在生物、大心以及体物、变化气质、心统性情等等，都与天人合一有密切关系，可说是天人合一哲学在不同层面的体现。张载具有一种很强烈的忧患意识，在天人问题上表现得非常明显。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。天不能皆生善人，正以天无意也。

从这个意义上说，天地无心而有心，心即是目的，但又不是实现出来的，它毋宁说待人而实现，即所谓继善成性者也。圣人则仁尔，此其为人能弘道也。这里所说的生，是从存在的相互联系、相互依赖的关系上说的，是从相待的意义上说的。

坐忘不是完全的无意识，而是一种无为的修养功夫。[20]《庄子集释·知北游》。只有道才能将差别与成毁、生灭的界限打破，使万物得以齐一。庄子跳出人间是非、好恶、美丑而能一视同仁地对待动物，这在古今中外的哲学家中是少见的。

但二者都主张真情则是一致的。庄子对无穷追问提出了尖锐的批评，就是指此而言的。

[28]《庄子集释·天地》。同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。与物相刃相靡，其行尽如弛而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，荥然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？[22] 人与物相刃相靡就是人把自己与物严重对立起来，对物实行改造、役使、宰制与伤害，这就是心死，是最大的悲哀。这是一个吊诡的说法，实际上是将自然完全内在化了，而将人的主体性活动，特别是知性活动排除在外了。

[27] 用现代科学的眼光来看，这样的进化观很幼稚、很可笑。《齐物论》被认为是庄子哲学的代表性著作。正如人们所说，庄子哲学是审美的、美学的，从庄子哲学中发展出中国的独特的美学思想。但是，他非常重视人的心灵与人性问题。

既然都是指，都是马，就没有什么是非、优劣、贵贱之分。这是一种生活态度，也是一种心灵境界，只有至人才能做到。

[7]《庄子集释·齐物论》。去知是为了获得真知，去情是为了保留真情。

[25]通天下一气是对万物统一性的一种解释，但在气的聚散过程中，由于有生命的种子，便逐渐进化出生命。夫大块（即自然——笔者）载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。它是中国古代哲学对生命和人类如何产生的一种认识，并无科学实验的证明，但是，其中却包含着某些科学精神。泰初有无之无，是指道而言的，道无形无名，不可言说，是万物的根源，亦即存在本体。所谓天在内，人在外这种反主体论的说法，其实是反对知性主体及其以知识为工具的欲望和功利目的，并不是反对真正的情感主体。这里包含着保护野生动物的深刻道理，而这种保护，不是出于人类的功利目的，而是完全超越功利的，是对野生动物生命自由的尊重。

其唯一方法就是与道为一，与天为一，享受天地之至乐。庄子的道是宇宙生命的存在标记，不是宇宙实体，不是逻各斯或理念。

儒家强调的是人类的同情心、恻隐之心、不忍之心，由此而有仁的向外扩充。这实际上是我与他者的关系问题。

物物者非物[14]，道就是物物者，使物成其为物者。自然之道至矣，不可以加矣，如果在自然之上再要找出一个最后的造物者，那是永远找不到的。

由此看来，庄子关于人性的学说是以自然之道为根本出发点和最后归宿的，人只是自然进化中的过客。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。而要保持人之常性，治理者如何治理，就是很重要的问题了。我们可以说，从道与德的层面上看，命体现了生命的目的性。

[68]《庄子集释·德充符》。而从气与形的层面上看，命体现了必然性。

这虽然是从自然进化的角度说明人的生命的产生及其与自然界的统一性关系，并没有说明人的本质何在，但在种子学说中，还有身与心、形与神的关系问题，这是一个真正的哲学问题。[18]《庄子集释·田子方》。

[19]《庄子集释·人间世》。荀子有性伪之辨，强调人为的作用，特别对人的认识能力相当重视。

但是，庄子的这一学说有其深刻的含义，他意识到人与自然有一种生命的内在联系，而不是外在的对待关系，更不是认识与被认识、掠夺与被掠夺的关系（其实，荀子也不完全是从这个意义上批评庄子的）。从这个意义上说，自由是同自然联系在一起的，自由就是自然。[42]《庄子集释·山木》。但是，我能够超越自我而做到无人之情，即超越以我为中心的主观情感，也就是世俗之情，因此不会纠缠在各种是非之中，故能得到精神上的自由。

如果离开环，道便无法存在，亦无法应无穷。正是基于这样的思考和体认，庄子提出天在内，人在外、人与天一的人性学说，以天即自然为人的内在的真性情，而将人为的种种违反自然的活动，包括世俗的功利之心、是非之心与社会道德规范统统视为在外者。

这是庄子告诉人们的最值得深思的道理。庄子提出著名的相对性原理，主要是解决人与自然界的关系问题，是一个天人之际的存在问题，不是主客对立的认识论问题。

万物就是道的存在之所，离开万物，道无处存在，反过来说，万物以其道而享有自身的权利。是亦一无穷，彼亦一无穷也，故曰莫若以明。